Πέρα από την ευαισθητοποίηση για την ψυχική υγεία | Σάμιουελ Μέις

ΤΣήμερα ισχυριζόμαστε ότι νοιαζόμαστε περισσότερο από ποτέ για τον εαυτό μας. Η εστίασή μας στη δημιουργία μιας «κουλτούρας ευγένειας» είναι η προτεραιότητά μας τρομερός Στατιστικά Ψυχικής Υγείας. Είτε πρόκειται για την αναγνώριση της Παγκόσμιας Ημέρας Ψυχικής Υγείας είτε ακόμη Δουλειά της αστυνομίας Οι λέξεις που χρησιμοποιούμε για να συζητήσουμε προβλήματα είναι ο τρόπος με τον οποίο οι άνθρωποι θέλουν να δείξουν στον κόσμο ότι ενδιαφέρονται.

Αλλά ζούμε επίσης σε μια κοινωνία που απαιτεί ευθύνη για τις πράξεις μας – και σήμερα που δεν επηρεάζει μόνο την ιδιωτική μας συμπεριφορά, αλλά και τις διαδικτυακές μας δραστηριότητες. Θα ήταν άδικο – Έτσι Μακριά από αυτό – το να πούμε ότι ζούμε σε ένα ψηφιακό πανοπτικό, δεδομένης της ικανότητάς μας να ανωνυμοποιούμε τον εαυτό μας, αλλά ότι πρέπει να αναγνωρίσουμε τη διασύνδεσή μας, είναι δίκοπο μαχαίρι. Από μια άποψη, η δικτύωση μπορεί να μας προσφέρει μεγαλύτερα δίκτυα υποστήριξης, από μια άλλη άποψη αυτά τα δίκτυα μπορούν να στραφούν εναντίον μας με μια βαρβαρότητα και μια ψυχολογική δύναμη που μπορεί να καταστρέψει ένα άτομο.

Το περίπλοκο θέμα της ψυχικής ασθένειας έρχεται σε αντίθεση με τα απλά συνθήματα που βάζουμε. πες το «Εντάξει, δεν είμαι καλά δεν ρωτά αν συμφωνούμε με κανέναν δεν να είσαι καλά. Η κατάθλιψη δεν κάνει απλώς κάποιον να κλαίει πιο συχνά – τον κάνει επίσης απρόβλεπτο, εύθραυστο, αυτοσαρκαστικό και ακόμη και απειλητικό.

Αυτό δεν σημαίνει ότι το κρεβάτι είναι συχνά το πιο άνετο μέρος για άτομα με κατάθλιψη – είναι. Το βαρύ πάπλωμα και τα κιτρινισμένα μαξιλάρια εξασφαλίζουν ένα ελάχιστο επίπεδο άνεσης. Το κρεβάτι προσφέρει άνεση, ασφάλεια και έναν τοίχο απέναντι στον φαινομενικά κουραστικό, παράξενο και απειλητικό κόσμο έξω από το κρεβάτι.

Αυτές οι προοπτικές είναι που καθοδηγούν την καταθλιπτική νοοτροπία. Οι μικρές επιθυμίες μπορούν να γίνουν βουνά για αναρρίχηση, προκαλώντας εξάντληση και απογοήτευση. Το μυαλό είναι εστιασμένο προς τα μέσα και τόσο προσηλωμένο στα προβλήματα που είναι δύσκολο να διακρίνει κανείς ποια είναι μεγάλα και ποια μικρά. Οι υπερβολικές αντιδράσεις γίνονται ο κανόνας, τόσο σε περιόδους κλάματος και αυτοτραυματισμού όσο και στις αντιδράσεις μας στους άλλους. Η απειλητική σπίθα του εκνευρισμού στα μάτια μας σπάνια είναι μακριά όταν κάποιος μας προκαλεί σε μια προσπάθεια πέρα ​​από αυτό που φαίνεται να είναι ανεκτή.

Όπως έγραψε ο Salman Rushdie στο δοκίμιό του Αλήθεια, η σύγχρονη πραγματικότητα μας είναι πολυδιάστατη. Σε αυτό το δοκίμιο, ο Rushdie συζήτησε τον ρόλο των ειδήσεων και του Διαδικτύου, αλλά αναρωτιέμαι αν αυτή η λογική ισχύει τόσο για την απρόβλεπτη και πολυδιάστατη πραγματικότητα της ψυχικής ασθένειας όσο ισχύει για τις όλο και πιο περίπλοκες κοινωνικές και πολιτικές σφαίρες στις οποίες λειτουργούμε.

Πώς μπορούμε να υποστηρίξουμε, αφενός, ότι η σύγχρονη πραγματικότητα έχει γίνει αναγκαστικά πολυδιάστατη, σπασμένη και κατακερματισμένη και, αφετέρου, ότι είναι ένα πολύ ιδιαίτερο πράγμα, ένα αναμφισβήτητο σύνολο πραγμάτων που είναι έτσι;

Οι ενέργειες των καταθλιπτικών ανθρώπων και οι αντιδράσεις μας σε αυτούς σπάνια αναλύονται με σημαντικό τρόπο. Δημοφιλείς απεικονίσεις κατάθλιψης, όπως στην πάντα απολαυστική κωμωδία Little Miss Sunshine, Επικεντρωθείτε κυρίως στη συναισθηματική σπείρα της κατάθλιψης χωρίς κάποιες από τις λιγότερο αποδεκτές συμπεριφορές. Η συγκινητική απεικόνιση ενός ταπεινωμένου μελετητή από τον Steve Carrell έρχεται σε αντίθεση με τον «αισιόδοξο» κουνιάδο που επικεντρώνεται στη νίκη σε αντίθεση με τα δικά του λάθη, αλλά οι πράξεις του κατά τη διάρκεια του καταθλιπτικού επεισοδίου του σπάνια τραβούν την προσοχή. Αντίθετα, λαμβάνουν μόνο την πιο σύντομη αναφορά σε σύγκριση με την εστίαση στην απόπειρα αυτοκτονίας του.

Στη σημερινή κουλτούρα εστιάζουμε στο κακό. Στην πραγματικότητα, όταν διδάσκω την «αρχή της βλάβης» του John Stuart Mill, οι μαθητές μου σκέφτονται πάντα την έλλειψη έμφασης του Mill στην ψυχολογική βλάβη. Το βρίσκουν απογοητευτικό το γεγονός ότι ο Μιλ δεν λαμβάνει υπόψη τον συναισθηματικό πόνο των ανθρώπων. Αυτό που το κάνει ακόμα πιο μυστήριο για αυτούς είναι όταν μαθαίνουν για τα πρώτα προβλήματα ψυχικής υγείας του Μιλ.

Η σημερινή κοινωνία είναι περισσότερο ευθυγραμμισμένη με την “αρχή της προσβολής” του Joel Feinburg παρά με την αρχή της βλάβης του Mill. Η αρχή της προσβολής του Feinburg εστιάζει στην ιδέα ότι η βλάβη συμβαίνει όταν μια ομιλία ή μια πράξη χρησιμεύει μόνο για να προσβάλει βαθιά κάποιον και δεν υπάρχει άλλος λόγος για αυτό. Βλέπουμε ότι αυτή η αρχή υιοθετείται όχι μόνο στην πολιτική μας, αλλά και στην κοινωνική μας ζωή. Δεν περιορίζεται σε πολιτικούς με συμφέροντα που μας κάνουν διαλέξεις σε μια ομιλία για την καλοσύνη και στη συνέχεια απαιτούν γρήγορα «λογοδοσία» για κάτι, αλλά κάτι που κάνουμε σχεδόν όλοι μας.

Η «κουλτούρα της καλοσύνης» μας κρύβει βαθιά ριζωμένες παρανοήσεις για τους ψυχικά ασθενείς. Αυτό είναι εμφανές στην τραγική πραγματικότητα ότι τα προβλήματα ψυχικής μας υγείας αυξάνονται ραγδαία. Αυτό δεν σημαίνει ότι όλοι όσοι εμφανίζονται σε αυτές τις στατιστικές υποφέρουν απαραίτητα από ψυχική ασθένεια. Όλο και περισσότεροι άνθρωποι συνδέουν την κατάθλιψη με μελαγχολία ή ακόμα και λογικές αντιδράσεις σε στρεσογόνες καταστάσεις. Αλλά ούτε και τα στατιστικά μπορούν να αγνοηθούν εντελώς. Η αύξηση του αυτοτραυματισμού μεταξύ των εφήβων, για παράδειγμα, αποκαλύπτει μια ανησυχητική τάση που δεν φαίνεται να έχουμε τους πόρους να αντιμετωπίσουμε.

Κάποιοι, όπως ο Γκρεγκ Λουκιάνοφ και ο Τζόναθαν Χάιντ Η συντριβή του αμερικανικού πνεύματος, ανησυχούν για τον ρόλο που παίζουν τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και ο ατελείωτος χρόνος οθόνης. Η πίεση να «ζήσεις την καλύτερη ζωή σου» δημιουργεί μια ατμόσφαιρα συνεχούς ανταγωνισμού και φόβου να χάσεις ή να μείνεις έξω. Σε συνδυασμό με την ταυτόχρονη νηπίωση των νέων που έχουν καθυστερήσει την ενηλικίωση και την αυξανόμενη πίεση στην ακαδημαϊκή και κοινωνική τους ζωή, αυτό δημιουργεί έναν τοξικό συνδυασμό. Για τον Lukianoff και τον Haidt, το αποτέλεσμα είναι μια γενιά νέων που ολοένα και περισσότερο αδυνατούν να αντιμετωπίσουν μικρές ή μεγάλες αναποδιές στη ζωή και επιδεινώνουν τα υπάρχοντα προβλήματα.

Αλλά αυτού του είδους η συζήτηση παραμελεί τις παραδοσιακές δυνάμεις στην αναζήτηση της ψυχικής υγείας. Σήμερα μιλάμε για «δίκτυα υποστήριξης» όταν αυτό που πραγματικά εννοούμε είναι η οικογένεια και οι φίλοι. Η ιδέα της διάσπασης της οικογένειας και της διαταραχής της κοινότητας σπάνια εξετάζεται επαρκώς στην ολοένα και πιο εξατομικευμένη κοινωνία μας. Αν ενεργούμε σαν να είμαστε όλοι ευτυχώς ανεξάρτητοι κοσμοπολίτες, αποτυγχάνουμε να αναγνωρίσουμε τον βασικό ρόλο που παίζει η κοινωνία και η πίστη στην ευημερία μας.

Όταν ο Ντιρκέμ βρέθηκε να οδηγείται στην έρευνα για την αυτοκτονία λόγω της απώλειας ενός στενού φίλου, δεν ήταν τυχαίο που διαπίστωσε ότι οι κοινωνικές πιέσεις που οδηγούνταν από θρησκευτικά αισθήματα έκαναν σημαντική διαφορά στον τρόπο που ενεργούσαν οι άνθρωποι. Ο κόσμος μπορεί να είναι ένα σκληρό και τρομακτικό μέρος, και χωρίς επαρκείς συνδέσεις με την κοινότητα είναι επίσης τρομερά μοναχικός.

Αυτό είναι το ακούσιο τελικό αποτέλεσμα του μαξιμαλιστικού φιλελευθερισμού

Δεν υπάρχει εύκολη διέξοδος για κανέναν. Αν θέλουμε πραγματικά να ξεκινήσουμε ένα ταξίδι προς την ψυχική ευημερία των πολιτών μας, πρέπει να ξεφύγουμε από τις εφησυχαστικές αφηγήσεις στις οποίες εμπλέκουμε αυτήν τη στιγμή. Οι απαντήσεις είναι σκληρές, αμφιλεγόμενες και ίσως πιο εδραιωμένες σε αντίφαση με τους σημερινούς τρόπους ζωής μας από ό,τι θα θέλαμε να παραδεχτούμε. Δεν είναι τόσο απλό όσο απλά να αφήσετε κάτω το τηλέφωνο, αλλά απαιτεί την αναγνώριση της ολοένα και πιο αποσυνδεδεμένης κατάστασής μας

Αυτό είναι το ακούσιο τελικό αποτέλεσμα του μαξιμαλιστικού φιλελευθερισμού. Μια κοινωνία στην οποία όλοι διεξάγουμε τα δικά μας «πειράματα στη ζωή» με ελάχιστο σεβασμό για τις μεγαλύτερες κοινότητές μας και τον αντίκτυπο στους άλλους. Ζούμε μια ζωή όπου λέμε «Κάνε το» χωρίς να σκεφτόμαστε αν αυτό είναι καλό. Ίσως για τη συλλογική μας ευημερία πρέπει να αρχίσουμε να περιμένουμε περισσότερα ο ένας από τον άλλο, στη ζωή μας και στις απαντήσεις μας ο ένας στον άλλο. Πρέπει να σταματήσουμε να επαναλαμβάνουμε τα συνθήματα της ενσυναίσθησης και να αρχίσουμε να τα ζούμε στην πραγματικότητα.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *